Ответ критику на оскорбление и на его ложное понимание спасения.

В одном из отзывов на беседы «Прелесть» говорится, что «лектор неистовствует…» Обратимся к словарю. Слово неистовство означает: помешательство, сумасшествие, умоисступление. Критик называет меня таковым, и это достаточно серьёзное обвинение. За что он так меня оскорбляет? За то, что я повторяю слова Самого Господа: Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7:13-14). Своим возражением (не против меня, но против Истины) критик обличает себя: он ещё не нашёл эти тесные врата и узкий путь, очевидно, по причине своей духовной слепоты, поэтому прислушиваться к его мнению очень опасно; являясь слепым, он и других увлечёт за собой в яму: Оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму (Мф. 15:14).

Если бы критик нашёл те самые тесные  врата, ведущие в жизнь, и ими попытался бы войти на узкий путь, то он вынужден был бы признать, что без пролития слёз, пота и крови – это невозможно: «Дай кровь и прими дух», - по изречению одного из отцов, с которым согласны и все другие. Намного удобнее изображать христианство, «войдя» в него широкими вратами и идти выдуманным, сочинённым самомнением, пространным путём. Но Господь предупреждает: широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими (Мф. 7:13). Как видно, критик из тех многих, о которых сожалеет Христос.

Критик огорчён, что нужно обязательно отречься от всего мирского, это причиняет ему нестерпимую боль. В качестве утешения, повторю ему то, что уже сказано в лекции: мы можем пользоваться всем, что приобретается без греха; мы не должны бросать работы, семьи, квартиры, дачи, машины и прочее, но мы не должны ко всему этому прилепляться, не должны всё это любить своей страстной любовью, входя ею в греховную дружбу с миром, князь которого – сатана. Апостол Иаков называет дружбу с миром – духовным прелюбодеянием, изменой и враждой по отношению к Богу: Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4). Конечно, нелегко отречься от мира! Для этого-то и надо победить свои страсти, с которыми, как видно, критик даже ещё не знаком, то есть не познал ещё их, поэтому и находится под их управлением. В таком случае апостол Иаков советует:Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом и вознесёт вас (Иак. 4:8-10).

В своих лекциях я не говорю ничего от себя, кроме простых примеров, но только повторяю учение отцов о борьбе со страстями, которые тоже не от себя говорили, но от Духа Святого, поэтому в творениях учителей Церкви и нет противоречий, их слова соответствуют тому, что говорили апостолы и Сам Господь.

Для примера рассмотрим  вышеприведённую цитату из послания апостола Иакова. Что означает: приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам? Оказывается, мы сами мешаем, можно сказать, запрещаем Богу приблизиться к нам и спасти нас. Как это? Ведь Бог любит нас и даже жизнь Свою положил за нас!  Да, но при этом Он не нарушает нашей свободы. Он ждёт от нас встречного движения и, если мы его не совершаем, то насильно спасать нас Бог не будет, потому что не хочет подавить в нас Свой образ. Чего же ожидает от нас Господь?

Приблизиться к Богу – значит, принять основные понятия веры, то есть пройти оглашение, и исправить ошибочные понятия, называемые ересями. Без этого невозможно считать себя верующим, как говорит апостол Павел: … без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт (Евр. 11:6). Неверие и зловерие препятствуют Богуприблизиться к нам.

Приблизиться к Богу – значит, очиститься от смертных грехов, то есть признать все ранее совершённые смертные грехи, искренне раскаяться в них и никогда впредь не повторять, потому что, по слову святителя Игнатия, даже один смертный грех, оставшийся не осознанным и не раскаянным, утянет душу в ад.[1] Для этого надо, хотя бы, знать перечень смертных грехов и мужество признать их, чтобы в последующем исповедовать и устоять в жестокой борьбе с ними.

Приблизиться к Богу – значит, исправить сердце, не быть двоедушным, то есть обнаружить свои душевные болезни – страсти и вступить с ними в непримиримую борьбу, потому что страсти – это подобие сатане, а мы, как известно, должны уподобиться Богу, развивая в себе добродетели, противоположные страстям. По слову святителя Игнатия, даже одна страсть, оставленная без борьбы, подобно смертному греху утянет душу в ад.[2]

Двоедушие, которым, видимо, страдает критик, неприемлемо Богу: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? (2 Кор. 6:14,15). И ещё: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (Мф. 6:24).

Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте…(Иак. 4:9) -  звучит уж очень мрачно и даже отталкивает современного человека, привыкшего во всём угождать себе, ищущего  приятностей и развлечений, стремящегося к удовольствиям и восторгам. Но слова апостола Иакова абсолютно соответствуют двум первым заповедям блаженств Евангельских: сокрушайтесь, созвучно с блаженны нищие духом(Мф. 5:3), что является первой ступенью смирения[3]; плачьте и рыдайте – есть то же самое, что, блаженны плачущие (Мф. 5:4), о чём подробно и доходчиво говорит и святитель Игнатий (Брянчанинов)[4].

Сокрушение и плачь о грехах, нищета духа, самоукорение – это первоначальные дары, с которых только и может начаться путь спасения. Если человек думает приобрести какие-то плоды без этих первых христианских упражнений, он глубоко ошибается: без первоначальных признаков покаяния легко угодить в прелесть[5].

Смех ваш да обратится в плач…(Иак. 4:9) - здесь апостол Иаков повторяет слова Христа: Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6:25). Преподобный Пимен Великий поясняет: «Не плачущий здесь, будет вечно плакать. Невозможно не плакать, или здесь произвольно, или невольно там, в муках»[6]. То, к чему так стремится весь мир (имею в виду веселье, смех, юмор, шутки, развлечения, праздники, приятный отдых и прочее), без чего не представляют себе жизни современные неверующие люди, теперь оправдывают и некоторые проповедники, призывая всегда радоваться, ссылаясь на апостола Павла. Но апостол призывает к духовной радости, а не к душевной (синоним – страстной). Отличить радость духовную от душевной очень просто: духовная радость одинакова и в благополучии, и в скорбях, а душевная проявляется только в удовольствиях, поэтому справедливо считается проявлением страсти тщеславия (самодовольства), потому что в скорбях она немедленно преобразуется в печаль, в искание виновных, в самооправдание. Такую радость иметь и развивать в себе нельзя, она является греховной, уничтожает в душе покаяние, отрывает от Бога. Если мы этого не поймём, будем продолжать смеяться и радоваться душевной (страстной) радостью, то неминуемо приобретём себе беды в этой жизни, от которых обязательно заплачем, и скорбь вечную, от которой плач будет нескончаемым, безутешным и уже бесполезным.

И радость – в печаль… Об этом уже частично было сказано выше. Дополним словами апостола Павла, который говорит о двух видах печали: Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7:10). Поясним: если бы мы печалились о своих грехах, глубоко сожалели бы о них, сокрушались бы о прежних беззакониях, вели бы искреннюю борьбу со страстями, то родилось бы в душе правильное устойчивое покаяние, от которого обретается спасение. Но если будем пребывать в печали мирской, то есть мечтать о земных благах мира сего и «невинных» удовольствиях, развивать свои страсти и огорчаться от неисполнения своих мечтаний, впадая в печаль греховную, то пожнём смерть души, от которой мука вечная.

Смиритесь пред Господом, и вознесёт вас. (Иак. 4:10)  Это значит, что надо принять то учение Церкви о спасении, которое известно с самого начала, и не придумывать ничего своего. Всё, что необходимо, уже сказано и написано, подтверждено двухтысячелетним опытом святых подвижников. Нельзя создавать новое кривое предание взамен истинному Преданию – это есть протестантизм, путь погибели, прелесть. Все свои мнения надо сверять с опытом святых отцов, только такой подход к вере безопасен. Для тех, кто желает, сегодня доступны любые творения: читай, просвещайся, но ничего своего не вноси. Нужно со смирением признать, что мы не святые, что ум наш слеп, что в сердце буйствуют страсти, что нами легко может управлять враг, да так тонко и незаметно, что понять этого мы ни как не сможем. Нельзя доверять себе! Единственное, что может уберечь от прелести, - это нищета духа, которая приобретается на самом первом этапе веры, которая является первым признаком покаяния и первым даром Святого Духа. «Начало смирения – нищета духа», - говорит святитель Игнатий[7]. Не стяжавший нищету духа, остаётся в гордости и лишён спасительной Божией благодати, Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать (Иак. 4: 6). Без смирения никак в Царство Небесное не вознестись.

Критик беспокоится, что спастись могут одни лишь святые. Если продолжать рассуждать по его логике, то поскольку мы не можем достичь уровня великих святых, то нам неминуемо грозит ад, тогда зачем и трудиться, проливать слёзы, пот и кровь. От этого наступает отчаяние, опускаются руки и хочется жить по правилам мира, не ограничивая себя ни в чём. Логика очень простая: если в вечности мне грозит мука, то хоть здесь надо успеть насытиться удовольствиями. Какая коварная бесовская ложь!

Напомним: В доме Отца Моего обителей много (Ин. 14: 2), то есть в зависимости от степени святости, достигнутой на земле, будет и разная степень блаженств в Царстве Небесном. Объясним на простом примере: бывают сосуды разной ёмкости, но если каждый из них наполнен доверху какой-нибудь драгоценной жидкостью, то он совершенно «богат», в нём нет недостачи, нет пустоты. Малый сосуд не будет «завидовать» большому, потому что он достиг своего совершенства, подобно тому, как и большой достиг своего. Так и святые в Царстве Небесном будут исполнены благодати в той мере, в какой они приготовили сосуд своего сердца к принятию её. Остаётся понять: когда и каким образом приготовляется сосуд? Конечно на земле! После смерти – воздаяние. Но как его приготовить? Хранителями благодати являются добродетели, которые рождаются от исполнения евангельских заповедей. Добродетели, по учению отцов, противоположны страстям, с которыми, прежде всего, и надо начинать борьбу[8]. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что на Суде Христос не будет спрашивать с нас добрых дел, но будет искать в нас подобие Себе, которое заключается в евангельских добродетелях. Конечно, если мы ещё не начинали борьбу со страстями, то где нам иметь добродетели, противоположные страстям? Но кто виноват? Наше нерадение, саможаление, лень и беспечность мешают нам.

Если о борьбе со страстями сейчас редко где говорится, это не значит, что можно спастись, сохраняя в себе подобие сатане (страсти). У Бога суд с правдою и милость с мерою. Одно дело, когда человек вёл усердную борьбу, хотя и грешил (только бы не смертными грехами), но каялся – это уже настоящий христианин. Совсем другое дело, когда человек грехи свои грехами не считал, любил их и повторял бесстрашно, оправдывая себя тем, что теперь все так живут; преступлением заповедей Христовых враждовал с Богом и дерзко надеется на милость Божию. Такого разве можно назвать христианином? Вот что говорит по этому поводу преподобный Симеон Новый Богослов: «Христианин, который противится Богу и в борьбу с Ним вступает через преступление заповедей Евангелия Христова, есть враг себя самого и Бога и иметь мир с Богом такому нельзя. Врагами и противниками Богу (хотя и именуемся верными и христианами) пребываем мы, доколе покорствуем и рабствуем страстям греховным»[9].

Учение о борьбе со страстями настолько забыто, что едва стоило заговорить об этом, как с разных сторон посыпались подозрения, упрёки, недовольства, обвинения и даже угрозы со стороны «своих» же по вере, вплоть до привлечения УФСБ, о чём частично говорится в лекции. Причём, сила и авторитет ФСБ таковы, что враги нагло смеются, говоря: «Да пусть хоть до смерти теперь ходит! Всё равно ничего не добьётся!» Это мне было сказано в ответ на попытки опровергнуть клевету, добиться реабилитации через милицию, прокуратуру (районную и областную), через суды (районный, областной, верховный), через военно-следственный отдел и военно-следственное управление, через полномочного представителя по правам человека, через военную прокуратуру (получены ответы начальника отдела по надзору за деятельностью УФСБ, заместителя военного прокурора, первого заместителя военного прокурора и самого военного прокурора), через  местное отделение партии «Единая Россия». Все полученные на мои жалобы ответы – это циничные отписки с заматыванием дел на целые годы, с возвратом на второй и третий круг, с игнорированием приведённых мной фактов и доказательств и с прочими отлаженными способами «глушить» истца и оправдывать ответчика. Накопилась целая кипа документов, компрометирующих правоохранительную систему всех уровней, как будто вся она подчинена не закону, а ФСБ, как это было в лихие годы прошлого века. Утешаюсь словами Господа: Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это ещё не конец (Мф. 24:6). Народный опыт говорит, что без большого скандала дело не решится. Как же быть? Неужели нужна очередная шумиха, подрывающая авторитет власти? Можно ли применить такой метод, когда враги нападают на Истину и если Её не защищать, Она будет окончательно забыта?

Вот и критик бросает очередной камень, говоря: «Противопоставляет свой приход всем остальным». Примерно так же говорил недавно один «знаменитый» протоиерей: «Мы так не делаем, - и вы не делайте!» В этом заявлении – претензия на истину. Он ставит себя в один ряд с апостолами Христовыми, которые Духом Святым утвердили Церковь на земле, но при этом он не сверяет свои мнения с действительным учением о спасении. То, что он опирается на какой-то свой личный опыт, который противоречит канонам, практике прежних веков и даже словам Самого Господа Иисуса Христа, доказывает он сам, говоря такую нелепость об оглашении: «Меня не оглашали, - значит, и ни кого оглашать не надо! Надо крестить любого, пришедшего и пожелавшего!» Вот так и создаётся постепенно новое предание, основанное на прелести мнения некоторых «авторитетных» личностей. Господь же говорит по-другому: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам (Мф. 28:19,20). Кого будем слушать: «авторитетных» или Господа? На этот вопрос легко ответить, если вспомнить, кто нас будет судить после нашей кончины.

В критике говорится, что якобы автор бесед противопоставляет свой приход всем остальным. Если вспомнить воронью стаю, в которой появилась одна белая особь, то по закону естественного отбора, остальные должны заклевать её, потому что она, невольно, «противопоставила» себя всем остальным – так происходит в неразумной природе. Но совершенно не так должно быть в Церкви, где всё должно оцениваться с точки зрения Священного Писания и Священного Предания Церкви! В нашем приходе, по милости Божией, была восстановлена такая кропотливая работа с людьми, которая имеет начало от Самого Господа Иисуса Христа, обучавшего апостолов более трёх лет; в последующем сами апостолы, создавая первохристианские общины, подолгу пребывали в них, наставляя вере и правилам христианской жизни (см. Деяния); затем всегда в земной Церкви были духоносные старцы, духовники, наставники, окормлявшие верующих из окрестных поселений (в каждом монастыре таких было не по одному, мало того, среди них существовала преемственность), оставившие нам –  христианам последних времён свои писания (прозревая духом отсутствие в будущем духоносных наставников), по которым мы могли бы спасаться. Руководствуясь творениями отцов и, в первую очередь трудами святителя Игнатия (Брянчанинова), мы и построили в приходе работу с людьми, ни в коем случае не считая себя «старцами», но ведя общение в режиме «по совету» (читай об этом в 5 томе святителя Игнатия).

Всем, выше сказанным, доказывается, что мы не противопоставляли себя Церкви Христовой!  От учения отцов мы не отступали! Нового предания мы не заводили! Евангелие не искажали! Никаких ересей не выдумывали! На чём же тогда основаны все нападки? Законы вороньей стаи неприменимы в Церкви. Свои мнения, противоречащие истине, - это прелесть и слепота. Пусть критики проверят сами себя, найдут точные основания своих претензий к нам в Священном Писании и Священном Предании Церкви.

Но злые люди распространяют клевету уже в течение пяти лет! Недавно один знакомый священник подтвердил, что отрицательное мнение о нашем приходе уже сформировано. Что ж, если оно действительно так, то будем утешаться словами Господа:  Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Ибо так поступали с лжепророками отцы их (Лк. 6:26), и ещё: Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но всё то сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня (Ин. 15:20,21).

Возвращаясь же к самому началу, где критик говорит, что лектор неистовствует вспомним, в чём обвиняли Христа фарисеи? Ведь и Его они называли сумасшедшим и бесноватым: ибо говорили, что Он  вышел из себя. А книжники … говорили, что Он имеет в Себе  веелзевула (Мк. 3:21). Действительно раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15:20). Аминь